11 svarīgākie Olmeca dievi un to raksturojums



Starp galvenajiem Olmec dievi izceļ jaguāru, lietus garu, spalvu čūsku un pūķa dievu, starp daudziem citiem. Olmecs bija pirmskola spāņu civilizācija, kas tika uzskatīta par pirmo Gvatemalu un Meksiku, kas attīstījās aptuveni no 1500 BC līdz 400 BC..

Dažādi dievi, kas veidoja Olmecu reliģiju, galvenokārt bija saistīti ar lauksaimniecību, dzīvniekiem un dabu. Olmeciem katrs no tiem apkārt esošajiem elementiem bija dzīvs; starp šiem elementiem bija alas, klintis, kalni un upes.

Saskaņā ar Olmecs pārliecību, katrs dzīvais elements, kas viņus ieskauj, bija pilns ar gariem, kuriem bija pārdabiskas pilnvaras. Arī valdnieki bija arī daļa no šīs dievību loka, jo tie tika uzskatīti par tiešiem dievu pēcnācējiem, un tādēļ viņiem bija arī pilnvaras.

Vēl viens svarīgs aspekts, kas saistīts ar Olmec reliģiju, ir tas, ka šī civilizācija uzskatīja, ka cilvēki un dzīvnieki ir kopīgi ar būtiskiem garīgiem elementiem. Tā rezultātā bija iespējams, ka viņi viens otru pārveidos kontrolētā veidā un pēc vēlēšanās.

Šī koncepcija var būt iemesls, kāpēc parasti ir atrodamas Olmec dievības, kurās cilvēka iezīmes ir sajauktas ar dzīvnieku vai dabas īpašībām..

Ņemot vērā iepriekšminēto, parasti ir atrodamas kaķu pazīmes (kas attiecas uz jaguāru), skaitļi, kas līdzīgi kukurūzai un humanoīdai sejai, visi tajā pašā dievu attēlā..

Indekss

  • 1 10 svarīgākie Olmec dievi
    • 1.1 Nahual, jaguāra dievs
    • 1.2 Olmec Dragon
    • 1.3. Spalvas čūska
    • 1.4 Man-jaguārs
    • 1.5 Homshuk, kukurūzas dievs
    • 1.6 Lietus gars
    • 1.7 Monster haizivs
    • 1.8. Ražas cilvēks
    • 1.9 Dievs bandīts
    • 1.10 Uguns Dievs
  • 2 Atsauces

10 svarīgākie Olmec dievi

Nahual, jaguāra dievs

Tas tika saukts arī par Nahual, un tas bija svarīgākais šīs prehispaniskās kultūras dievs. Šis dzīvnieks tika attēlots neskaitāmos laikos dažādās šīs kultūras mākslinieciskajās izpausmēs, īpaši lapidārajā mākslā.

Jaguāra dievs bija saistīts ar auglību un lietus, un dažos gadījumos tas bija saistīts arī ar konkrētiem cilvēkiem; teica, ka saikne starp cilvēku un jaguāru bija tāda, ka, ja jaguārs nomira, cilvēks, kurš bija saistīts ar šo jaguāru, arī mirs.

Olmecs uzskata, ka jaguārs ir dabiskās pasaules šamanis, tāpēc viņam bija zināms pārsvars attiecībā pret citiem dieviem, kurus viņi mīlēja.

Ilgu laiku tika uzskatīts, ka jaguārs bija dievs, kurā apritēja visa Olmecs ticības sistēma. Tomēr dažādi pētījumi ir parādījuši, ka, neskatoties uz svarīgu vietu, jaguāra dievs nebija Olmec reliģijas centrs, bet dievība savā reliģiskajā sistēmā..

Jebkurā gadījumā, jaguāra tēls Olmecsam bija saistīts ar niknumu un spēku, un laiku pa laikam viņi ziedoja, lai godinātu šo dievu.

Olmec Dragon

Šis skaitlis tika konstatēts pēc reprezentatīvākās Olmec kultūras; tomēr tiek lēsts, ka rituāli, kas saistīti ar šo dievību, var būt pirms tiem, kas veltīti tā sauktajam spalvas čūskam, vienam no galvenajiem Olmec dieviem.

Tāpat kā citas šīs Mesoamerikas kultūras dievības, Olmec pūķa reprezentatīvie skaitļi apvieno jaguāra, putnu un čūskas elementus. Dažreiz tas ir attēlots arī kā cilvēka iezīmes.

Arheologs Carolina Meza Rodríguez vadīja vienu no izrakumiem, caur kuriem tika atklāti pierādījumi par pūķa dievu. Šis pētnieks norāda, ka relikvijas, kas konstatētas, ir citi elementi, kas ir skaidri saistīti ar Olmec kultūru, piemēram, Olmec izcelsmes krusts un uzliesmotas uzacis..

Citi pētījumi ir noteikuši, ka pūķa dieva tēlu varētu saistīt ar ģimeni, kas valdīja šo civilizāciju 300 gadus, starp 800 un 500 gadu pirms mūsu ēras. C. Tas būtu saskaņā ar faktu, ka Olmecs uzskatīja, ka viņu pēcnācēji ir dievi.

Pūķa dievs ir pazīstams arī kā "Zemes monstrs", un Olmecs viņu uzskatīja par dievību, kas cieši saistīta ar varu un autoritāti..

Spalvainā čūska

Dažādām Mesoamerikāņu kultūrām bija sava spalvas čūskas pārstāvība; tomēr tiek uzskatīts, ka Olmec versija bija vecākā no visiem.

Šī dievība bija plaši pārstāvēta dažādās mākslinieciskās izpausmēs, piemēram, skulptūrās un gleznās, un bija parasta, ka tā atrodas tuvu cilvēkiem. Spalvoto čūsku attēlotie attēli ir atrodami Olmecas būvētajās alās un konstrukcijās.

Fiziski tā tika attēlota kā liela klaburčūska un pārklāta ar spalvām; turklāt tas bija bagātīgs. Spalvainā čūska bija saistīta ar dzīvi un vēju, tāpēc tā bija daļa no dievībām, kas saistītas ar auglību.

Man-jaguārs

Saskaņā ar Olmecas leģendu miesas savienība starp jaguāru un sievieti izraisīja tā sauktos jaguārus. Vēl viena versija norāda, ka jaguāri-vīri bija iecerēti pēc valdnieku savienības ar mītiskas izcelsmes jaguāriem.

Jebkurā gadījumā, jaguāri-vīrieši ir acīmredzamākā viena no Olmecsu pārliecībām, saskaņā ar kuriem cilvēkiem bija iespēja sevi pārveidot par dzīvniekiem atbilstoši savām vēlmēm, jo ​​abas kopējās viņu garīgās daļas..

Šie skaitļi tika attēloti kā elementi, kas apvienoja cilvēka un kaķu iezīmes, kuru lūpas nedaudz mazinājās, dodot sajūtu, ka tā ir satraukta.

Ir konstatēts, ka Olmecas reprezentācijas, kas saistītas ar jaguāriem, bija pirmās, kas pastāvēja Mesoamericā. Šie skaitļi ir atrodami alās un skulptūrās, kas izgatavotas no akmens, keramikas un nefrīta.

Homshuk, kukurūzas dievs

Kukurūzas dievs ir raksturīgs galvenokārt tāpēc, ka tam nav noteikta dzimuma. Olmecs viņam deva vārdu Homshuk, un viņš ir pārstāvēts dažādās Olmec skulptūrās un darbos.

Šā dieva forma agrāk bija pārstāvēta dažādos veidos, bet visiem bija kopīga ovāla bāze ar humanoīdo formu, kurai bija sprauga galā un no kā izaugusi, ko var identificēt kā ausu vai citus ar kukurūzu saistītus simbolus..

Tāpat bija parasta atrast šajās skulptūrās dīgtspējīgu sēklu skaitli, kas atrodas pieres augstumā. Homshuka iezīmēm bija arī dažas atsauces uz jaguāru, kas bija vairākos vai mazākos skaitļos dažādās Olmec dievībās..

Kukurūzas dievs bija viens no visvairāk slavētiem, jo ​​šis pārtikas produkts veidoja pamatu ekonomikai un Olmecs galvenajam uzturam. Šā iemesla dēļ nav pārsteidzoši, ka arheoloģiskajā zonā, ko sauc par La Venta, ir atrastas šim dievam veltītas piramīdas, kas arī tiek uzskatītas par Saules dēlu..

Ir skaidrs, ka šī piramīda bija veltīta Homshukam, jo ​​struktūras augšpusē bija gravējumi, kas atspoguļo šī dieva figūru.

Lietus gars

Lietus garu pārstāv mazs vīrietis, ko var saistīt ar jaunu vīrieti, zēnu vai punduri. Pat daži pētījumi izskaidro, ka tie tika uzskatīti par ļoti gudriem vīriešiem, kuri saglabāja savu fizisko izskatu kā bērnus.

Neskatoties uz to lielumu, Olmecs viņu raksturoja kā ļoti spēcīgu dievību, kurai bija arī vairāki palīgi, ar kuriem sauca lietus un aizsargāja viņu. Kā gaidīts, šis dievs bija saistīts arī ar zibens un pērkona negaidīti.

Daži pētnieki, piemēram, Olmec arheoloģijas speciālists Michael Coe, ir noskaidrojuši, ka lietus dievs tika radīts no jaguāra dieva. Argumentu, kas attaisno šo koncepciju, ir tas, ka lietus dievu reprezentatīvie skaitļi uzrāda plaisu, kas ir līdzīgs tiem, kas bija arī jaguāra dievu figūrās.

Tāpat arī lietus dievas mutē ir garšvielu garšas, iezīmes, kas neapšaubāmi ir saistītas ar jaguāra tēlu.

Citas šīs dievības fiziskās īpašības ir nedaudz pietūkušie plakstiņi, slīpās acis, kurām ir tendence sašaurināties vēl vairāk un rupjš. Dažās reprezentācijās katrā rokā bija ērkšķis, ko izmantoja rituālos ar kaujas raksturu.

Lietus dievs bija ļoti svarīgs, jo tas bija saistīts ar pārpilnību un atdzimšanu, un, protams, tas bija saistīts arī ar kukurūzu, kas ir Olmec kultūras galvenā pārtika..

Haizivs briesmonis

Šī interesanta dievība bija tieši saistīta ar radīšanu, kā to saprata Olmecs. Tas bija vissvarīgākais jūras dievs, lai gan tas nav bijis daudz.

Tās saikni ar radīšanu sniedz leģenda, saskaņā ar kuru monstera haizivs cīnījās ar vīrieti, kad pasaulē vēl bija tikai ūdens. Konfrontācijas rezultātā monstru haizivs pārtrauca cilvēka roku, kā rezultātā radās sausa zeme.

Taisnības, ar kurām tika raksturots haizivs monstrs, ir ātrums, iespēja pilnībā apgūt ūdeni un veiklību medībās.

Ir teikts, ka tas bija Olmecam svarīgs dievs, jo visas šīs īpašības bija nepieciešamas viņu ikdienas darbībai, tāpēc tās pastāvīgi izsauca caur haizivs monstru.

Pārpasaulīgā tradīcija

Olmeca kungi lietus dievam bija pārpasaulīgi. To norāda maiju arheologs Ēriks Tompsons un Meksikas arheologs Miguel Covarrubias..

Abi pētnieki apgalvo, ka Olmecs veica pirmos ar lietus saistītos rituālus un ka šīs ceremonijas turpināja attīstīties vēlāk Mesoamericā..

Novākt cilvēku

Šo dievību atbalstīja kustīga leģenda: par Olmecsu, ražas vīrs bija indivīds (varēja būt cilvēks vai zēns), kurš upurēja sevi, lai viņa ļaudis varētu ražot nepieciešamo pārtiku viņu pašu iztiku.

Ražas cilvēks bija saistīts ar auglību un, tāpat kā daudzi Olmeca dievu pārstāvniecības, viņam parasti ir plaisa, kas iet caur galvas virsmu.

Kā jau iepriekš minēts, šī šķelšanās ir tieši saistīta ar jaguāra dievu un kukurūzas dievu pārstāvniecību.

Dievs bandīts

Ir maz informācijas par šo dievību. Tomēr ir zināms, ka tās fiziskajam attēlojumam bija raksturīga muti, kas bija vērsta uz jaguāra figūru. Turklāt viņa galvu raksturo plakans.

Visvairāk savdabīgā lieta par šo dievu ir tā, ka viņu pārstāv saplēsta acs, ko aptver grupa, kas pilnībā šķērso viņa seju; no turienes nāk viņa vārds.

Uguns Dievs

Šis dievs ir pārstāvēts kā senā būtne, un tiek lēsts, ka viņš bija viens no pirmajiem dieviem, kas tiks godināts Mesoamericā. Jūsu klātbūtne ir saistīta ar jauna gada sākumu.

Uguns dievs bija galvenais ceremonijas ceremonija, ko Olmecs veica ik pēc 52 gadiem. Runa ir par jaunā Uguns svētkiem - festivālu, kura laikā viņi pārstāvēja viena posma beigas un cita sākuma.

Šajā svētkos visi kopienas iedzīvotāji atbrīvojās no savām kleitām un citiem apģērbiem, kā arī no mājas darbiem..

Šie trauki tika iznīcināti, kas sabiedrībā radīja lielu salauztu dubļu uzkrāšanos. Tāpat rituāla ietvaros tika sagriezti 52 malkas saišķi, un katrs bija gads, kas atbilst 52 gadu ciklam, ko viņi atstāja..

Vēl viens svarīgs jaunā Uguns rituāla elements ir tas, ka tā centās cīnīties pret tā saucamajiem nakts dēmoniem.

Olmecs uzskatīja, ka, ja šis rituāls netiktu veikts, Saule nevarēja atkal atgriezties un radītu ideālu nakts dēmonu iebrukumu savās zemēs un apēst cilvēkus, tādējādi radot mūžīgo nakti.

Daži pētījumi ir noteikuši, ka ir ļoti iespējams, ka šis jaunā Uguns rituāls nenotiek tikai ik pēc 52 gadiem, bet tas arī tiks atzīmēts katru gadu.

Atsauces

  1. Taube, K. "Olmecas lietus dievs" Meksikas arheoloģijā. Saturs iegūts 2019. gada 18. martā no Meksikas arheoloģijas: archeologymexico.mx
  2. "Olmec Mythology" Vikipēdijā. Saturs iegūts 2019. gada 18. martā no Wikipedia: wikipedia.org
  3. Noguez, X., López, A. "No vīriešiem un dieviem" Valsts publiskās pārvaldes redkolēģijā. Saturs saņemts 2019. gada 18. martā no Valsts publiskās pārvaldes redkolēģijas: ceape.edomex.gob.mx
  4. Delgado, G. "Meksikas vēsture, 1. sējums" pakalpojumā Google grāmatas. Saturs iegūts 2019. gada 18. martā no Google grāmatām: books.google.cl
  5. Magni, C. "Olmec domāšanas sistēma, Meksika: oriģinalitāte un specifika. Glifiskais kods un ķermeņa valoda Scielo. Saturs iegūts 2019. gada 18. martā no Scielo: scielo.org.mx
  6. Tabarevs, A. "Olmec kultūra: bezmaksas teksts krievu universitātēm" Mesoamerikāņu studiju attīstības fondā. Izgūti 2019. gada 18. martā no Mesoamerikāņu studiju attīstības fonda: famsi.org
  7. Saunders, N. "The Jaguar starp Olmecs" Meksikas arheoloģijā. Saturs iegūts 2019. gada 18. martā no Meksikas arheoloģijas: archeologymexico.mx
  8. "Olmecs iedomājās arī pūķus" Vanguardijā. Saturs iegūts 2019. gada 18. martā no Vanguardia: vanguardia.com.mx
  9. Jimenez, A. "Mīts par putnu čūsku, pirms Quetzalcóalt: eksperti" La Jornadā. Saturs iegūts 2019. gada 18. martā no La Jornada: jornada.com.mx