Biocentrisma tendences, principi un kritika



The biocentrisms tā ir ētiska-filozofiska teorija, kas liek domāt, ka visas dzīvās būtnes ir cienīgas, lai cienītu viņu patieso vērtību kā dzīves veidu, un tām ir tiesības pastāvēt un attīstīties. 

Termins biocentrisms rodas saistībā ar dziļās ekoloģijas pieejām, ko Norvēģijas filozofs Arne Naess teica 1973. gadā. Naess, papildus cieņai pret visām dzīvajām būtnēm, apgalvoja, ka cilvēka darbība rada vismazāko iespējamo kaitējumu citām sugām..

Šīs pieejas Ness atšķirībā antropocentrismam, filozofisko koncepcija, kas uzskata, ka cilvēku kā centru visām lietām un postulē, ka intereses un labklājību cilvēkiem ir jāvalda pār jebkuru citu atlīdzību.

Indekss

  • 1 Biocentrisma tendences
    • 1.1 Radikāli biocentrisms
    • 1.2 Mērens biocentrisms
  • 2 Dziļas ekoloģijas un biocentrisma principi
    • 2.1 Darvinisms pēc Naesa
    • 2.2 Dziļas ekoloģijas principi
    • 2.3 Dziļās ekoloģijas otrā versija: atkārtoti formulēts biocentrisms
    • 2.4. Platformas kustība dziļas ekoloģijas principiem
  • 3 Biocentrisma kritika
  • 4 Mūsdienu pieejas antropocentrismam un biocentrismam
    • 4.1. Bryan Norton pieejas
    • 4.2 Ricardo Rozzi pieejas
    • 4.3 Rozzi pret Nortonu
  • 5 Atsauces

Biocentrisma tendences

Biocentrisma sekotājiem ir divas tendences: radikāla un mērena nostāja.

Radikāls biocentrisms

Radikāls biocentrisms rada visu dzīvo būtņu morālo vienlīdzību, tāpēc tās nekad nedrīkst izmantot citām dzīvajām būtnēm, pārvērtējot cilvēku sugas pār citām sugām..

Saskaņā ar šo tendenci visām dzīvajām būtnēm ir jābūt „morāli izturētām”, nevis jādara viņiem kaitējums, vai jāsamazina viņu pastāvēšanas iespējas un jāpalīdz viņiem dzīvot labi..

Mērens biocentrisms

Mērens biocentrisms uzskata, ka visas dzīvās būtnes ir cienīgas; paaugstinājumi nav apzināti kaitējuši dzīvniekiem, jo ​​tie "ir ar augstu jaudu un atribūtiem", bet atšķir "katras sugas" mērķi, ko nosaka cilvēks..

Saskaņā ar šo mērķi cilvēkam ir atļauts samazināt kaitējumu citām sugām un videi.

Dziļas ekoloģijas un biocentrisma principi

Pirmajā 1973. gada dziļās ekoloģijas versijā Naess izvirzīja septiņus principus, kas balstīti uz cilvēka un ne cilvēka dzīves cieņu, kas pēc viņa domām atšķiras no dominējošās reformistiskās virspusējās vides ekoloģiskās kustības..

Naess norādīja, ka pašreizējā vides problēma ir filozofiska un sociāla; kas atklāj dziļu cilvēka krīzi, viņa vērtības, savu kultūru, viņa mehānisko dabas redzējumu un viņa rūpniecisko civilizējošo modeli.

Viņš uzskatīja, ka cilvēka suga neaizņem priviliģētu, hegemonisku vietu visumā; ka jebkura dzīva būtne ir tikpat cienīga un cienīga kā cilvēks.

Darvinisms pēc Naesa

Ness apgalvoja, ka jēdziens Darvina izdzīvo stiprākais interpretēt kā spēja visām dzīvajām būtnēm, kas eksistē, sadarboties un attīstīt kopā un nevis kā tiesības stiprākais nogalināt, izmantot otru vai dzēst.

Naess secināja, ka vienīgais veids, kā pārvarēt pašreizējo vides krīzi, ir radikāla kultūras paradigmas maiņa.

Dziļas ekoloģijas principi

1973. gada dziļās ekoloģijas sākotnējās versijas principi ir šādi:

  • 1. princips. „Koncepcijas„ cilvēka vidē un cilvēka-vides-idejas maiņa ”, lai pārvarētu mākslīgo kultūras atdalīšanu un integrētu cilvēku ar būtiskām attiecībām ar vidi.
  • 2. princips. Visu biosfēras biosfēras vienlīdzība.
  • 3. princips. "Ir cilvēka pienākums stiprināt bioloģisko daudzveidību un simbiozes attiecības starp visām dzīvajām būtnēm"..
  • 4. princips. “Sociālo klašu esamības atteikums kā nepārprotama nevienlīdzības formāla forma starp cilvēkiem”.
  • 5. princips. "Nepieciešamība cīnīties pret vides piesārņojumu un dabas resursu izsīkšanu".
  • 6. princips. “Vides savstarpējo saistību sarežģītības un to neaizsargātības pret cilvēka rīcību pieņemšana”.
  • 7. princips. “Vietējās autonomijas un politikas decentralizācijas veicināšana”.

Otrās dziļās ekoloģijas versija: pārformulēts biocentrisms

Kopš 1970. gadu vidus ir izveidota grupa domātāju un filozofu, kas pēta Naessas idejas.

Filozofi, piemēram, amerikāņu Bill DEVAL, austrālieši Warwick Fox un Freya MATHEUS Alan Drengson Kanādas un Francijas Michel Serres, cita starpā, diskutēja par pieeju dziļu ekoloģijas un veicināja savas idejas, lai bagātinātu.

1984. gadā Naess un amerikāņu filozofs Džordžs Sesss pārformulēja dziļās ekoloģijas pirmo versiju.

Šajā otrajā versijā Naess un Sessions nomāca sākotnējos principus 4 un 7; tie likvidēja pieprasījumu pēc vietējās autonomijas, decentralizācijas un anti-klasisma, uzskatot, ka abi aspekti nav tieši ekoloģijas kompetence..

Platformas kustība dziļas ekoloģijas principiem

Tad izsauca zvanu Platformas kustība dziļas ekoloģijas principiem, kā ekoloģisks priekšlikums par astoņiem principiem, kas minēti turpmāk:

  • 1. princips. “Cilvēka un ne cilvēka dzīvības labklājība un uzplaukums uz Zemes ir sava vērtība. Šī vērtība nav atkarīga no cilvēka mērķu lietderības, no cilvēka nesaistītās pasaules..
  • 2. princips. "Dzīvības formu bagātība un daudzveidība veicina šo vērtību uztveri un ir arī vērtības pašās par sevi".
  • 3. princips. „Cilvēkiem nav tiesību samazināt šo bagātību un daudzveidību, izņemot, lai atbildīgā un ētiskā veidā apmierinātu viņu būtiskās vajadzības”.
  • 4. princips. „Cilvēka dzīves un kultūras uzplaukums ir saderīgs ar ievērojamu cilvēku skaita samazināšanos. Nepārtikas dzīvei vajadzīgs tāds nolaišanās..
  • 5. princips. “Pašreizējā cilvēka iejaukšanās pasaulē, kas nav cilvēks, ir pārmērīga un kaitīga. Šī situācija turpina pasliktināties ar pašreizējo ekonomikas attīstības modeli..
  • 6. princips. Viss, kas minēts 1. līdz 5. principā, obligāti noslēdz 6. principā, kurā teikts: "Nepieciešamība mainīt pašreizējo ekonomisko, tehnoloģisko un ideoloģisko struktūru politiku"..
  • 7. princips - ideoloģiskās pārmaiņas pamatā prasa novērtēt dzīves kvalitāti, nevis censties panākt arvien augstāku dzīves līmeni ekonomiskajā materiālā..
  • 8. princips. “Visiem, kas piekrīt iepriekš minētajiem principiem, ir tieši vai netieši jācenšas veikt nepieciešamās izmaiņas, lai tās iekļautu pašreizējā modeļa filozofiskajā, morālajā, politiskajā un ekonomiskajā stāvoklī..

Biocentrisma kritika

Biocentrisma kritiķu vidū ir mūsdienu amerikāņu klimatologs un filozofs Ričards Vatsons.

Watson 1983. gada izdevumā apstiprināja, ka Naess un Sessions stāvoklis nav ne vienlīdzīgs, ne biocentrisks, kā norādīts 3. principā..

Viņš arī norādīja, ka radikālās biocentrisma principi nav politiski dzīvotspējīgi, jo vietējās autonomijas un decentralizācija var novest pie anarhijas stāvokļa. Saskaņā ar Vatsonu ekonomiskie apsvērumi par cilvēka izdzīvošanu padara radikālu biocentrismu pilnīgi neiespējamu.

Watson secināja, norādot, ka aizstāv cilvēka un visas bioloģiskās kopienas labvēlīgu ekoloģisko līdzsvaru.

Mūsdienu pieejas antropocentrismam un biocentrismam

Starp ekologiem un filozofi ir jārisina filozofisko problēmu Biocentrism ir: Bryan Norton, amerikāņu filozofs, atzīta autoritāte vides ētikas un Ricardo Rozzi, filozofs un Čīles ekoloģijas citu plaši pazīstams ar savu darbu "ētisku biocultural" intelektuāļa.

Bryan Norton pieejas

1991. gadā filozofs Nortons uzsvēra abu pieeju, antropocentrisma un biocentrisma savstarpēju papildināmību. Viņš arī vērsa uzmanību uz nepieciešamību pēc vienotības starp dažādām pozīcijām un vides grupām, kopīgā mērķī - aizsargāt vidi.

Nortons norādīja uz biocentrisku egalitarismu kā dzīvotnespējīgu, ja vien to nepapildina antropocentriska nostāja, kas vērsta uz cilvēku labklājības sasniegšanu. Visbeidzot, šis filozofs izvirzīja vajadzību radīt jaunu "ekoloģisku pasaules skatījumu", kas balstīts uz zinātniskām atziņām.

Ricardo Rozzi pieejas

Ar publikāciju 1997. Rozzi ierosināja ētisku filozofiskā redzējumu, kas pārsniedz antropocentriskajam pieejas un biocentrism kā naidīgo tendencēm, kā arī integrēt tos jaunā koncepcija, papildinot.

Rozzi atgriezās pie idejas par ekologu Aldo Leopoldu (1949), filozofiem Lynn White (1967) un Baird Callicot (1989). Turklāt viņš izglāba Biocentrisma ierosinātās idejas šādos apsvērumos:

  • Bioloģiskās vienotības esamība starp visām dzīvajām būtnēm kā ekosistēmu dalībniekiem.

"Daba nav materiāls labums, kas pieder tikai cilvēka sugai, tā ir kopiena, kurai mēs piederam", Aldo Leopold izteicās.

  • Bioloģiskās daudzveidības būtiskā vērtība.
  • Visu sugu līdzāspastāvēšana. Visu sugu radniecība ir saistīta gan ar to kopējo evolūcijas izcelsmi, gan uz savstarpējās atkarības attiecībām, kas laika gaitā ir attīstījušās..
  • Nevajadzētu būt cilvēka dominējošā stāvokļa un nolaišanās attiecībai uz dabu, kuras vienīgais mērķis ir to izmantot.

No antropocentriskā skatpunkta Rozzi balstījās uz šādām telpām:

  • Bioloģiskās daudzveidības saglabāšana un tās vērtība cilvēku izdzīvošanai.
  • Nepieciešamība pēc jaunas attiecības starp cilvēkiem un dabu, nevis atsvešināta vai atdalīta, bet integrēta.
  • Steidzamība pārvarēt dabas un tās bioloģiskās daudzveidības utilitāru koncepciju.
  • Ētiskā pārveide, lai iegūtu jaunu veidu saistībā ar dabu.

Rozzi pret Nortonu

Filozofs un ekologs Rozzi kritizēja divus Nortona priekšlikuma aspektus:

  • Vides aizsardzības speciālistiem un vides speciālistiem ir ne tikai jāpielāgo savi projekti atbilstoši finansēšanas aģentūru prasībām, bet arī vides politikas vadlīnijām, bet arī jāīsteno politika un kritēriji, kā arī jāveido jauni politiskie modeļi. - videi.
  • Rozzi kritizēja Nortona "zinātnisko optimismu", apgalvojot, ka mūsdienu Rietumu zinātnes izcelsme un attīstība ir balstīta uz utilitāru un ekonomisku dabas koncepciju..

Rozzi norāda, ka morāla transformācija ir nepieciešama, lai izveidotu jaunu veidu, kā saistīt ar dabu. Šī jaunā pieeja dabai nevajadzētu piešķirt zinātnei hegemonisku lomu, bet tai jāietver māksla un garīgums.

Turklāt viņš apgalvo, ka ekoloģiskajam novērtējumam būtu jāapskata ne tikai bioloģiskā daudzveidība, bet arī kultūras daudzveidība; biocentrisku un antropocentrisku perspektīvu līdzāspastāvēšana. Tas viss, neņemot vērā nopietno ietekmi uz vidi, ko rada cilvēce.

Tādā veidā Rozzi izstrādāja savu pieeju, kurā viņš integrēja antropocentrisma un biocentrisma filozofiskos amatus, piedāvājot tos kā papildinošus un neiebilstošus.

Atsauces

  1. Naess, Arne (1973). Sekla un dziļa, liela attāluma ekoloģiskā kustība. Kopsavilkums. Izmeklēšana. 16 (1-4): 95-100.
  2. Naess, Arne (1984). Dziļas ekoloģijas kustības aizsardzība. Vides ētika. 6 (3): 265-270.
  3. Norton, Bryan (1991). Vides speciālistu vienotība. Ņujorka: Oxford University Press.
  4. Taylor, Paul W. (1993). Aizstāvot biocentrismu. Vides ētika. 5 (3): 237-243.
  5. Watson, Richard A. (1983). Anti-antropocentriska biocentrisma kritika. Vides ētika. 5 (3): 245-256.
  6. Rozzi, Ricardo (1997). Ceļā uz biocentrisma un antropocentrisma dichotomijas pārvarēšanu. Vide un attīstība. 1997. gada septembris. 2-11.